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劉禹錫在《天論》中，首先對先秦以來在天人關系問題上的各種爭論進行了系統的理論總結，區別開了“古之言天”的兩個對立的哲學派別和認識路線，即唯心主義有神論的“陰騭之說”和唯物主義無神論的“自然之說”。劉禹錫說：“世之言天者二道焉。拘於昭昭者則曰：天與人實影響：禍必以罪降，福必以善來，窮厄而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者。故陰騭之說勝焉。泥於冥冥者則曰：天與人實刺異：霆震於畜木，未嘗在罪;春滋乎堇荼，未嘗擇善。跖、嬌介焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無有宰者。故自然之說勝焉。”“陰騭”壹詞出自《尚書・洪範》：“惟天陰騭下民”，意思就是只有天在暗中決定著人的命運。因此，“陰騭之說”是天意論，主張天是有意誌、有情感的人格神，能賞善罰惡，可以給人類帶來禍福，作惡的人必然會遭受天降的禍，行善的人必然會享有天降的福。而“自然之說”是自然論，主張“天與人相異”，天與人之間沒有感應關系，天沒有意誌、沒有情感，也不主宰人間的福禍。所以，好的東西也不免於禍患，善人(孔子、顏淵)也可能遭受厄運;壞的東西，在春天也能同樣地生長，惡人(跖、嬌)也可能長壽。這樣，劉禹錫就從哲學意義上劃清天道觀上“陰騭之說”與“自然之說”的根本界限。同時，劉禹錫看到了雖然“陰騭之說”誣妄不足信，但是“自然之說”也“非所以盡天人之際”，暴露了“天人相分”，“天人不相預”等觀點的缺陷。因此，在劉禹錫看來，這兩派都不能完整、準確地把握天與人之間的辯證關系。故劉禹錫提出了自己的“天與人交相勝，還相用”的天人關系學說。...

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